Como estais luz sem luz, vida sem vida,
Sol sem curso, com sede fonte pura,
Imagem do pai eterno, sem figura
Do mesmo pai, palavra emudecida!
Vara santa de Arão, já não florida,
Belo espelho de ceo, sem fermosura,
Doce favo de Sansão, entre amargura,
Torre de David forte, enfraquecida!
Mas sem vida dais vida, luz sem luz,
Vossa sede farta ao mundo, e a imagem,
Que tentes, me faz ver onde vos pus.
Calado ensinais, imovel moveis
Mais duros corações que a dura lagem,
Morto, espelho mais belo pareceis.
Frei Agostinho da Cruz (1540-1619), frade do Convento da Arrábida (na imagem)
Natureza
O Papa diz que para os cristãos a “natureza é expressão de um desígnio de amor e de verdade”. Para Heráclito, lembra Bento XVI, a natureza é “um monte de lixo espalhado ao acaso” (n.º 48 da Caritas in Veritate).
O Cura d’Ars (1786-1859) partilharia mais a concepção de natureza de Bento XVI do que a o filósofo grego. Mas isso não o impede de afirmar: “Quando Deus quei dar uma comida à nossa alma para a sustentar na peregrinação da vida, Ele passeou sos eus olhos pela Criação e não encontrou nada que fosse digno dela. Então dobrou-se sobre si mesmo e decidiu dar-se a si próprio”.
Para a ciência e os cientistas, pelo menos de um ponto de vista histórico, não é indiferente acreditar (ou não) em Deus.
Bento Domingues, no artigo abaixo digitalizado, remetendo para Charles Townes, que é referido no mais recente número da “Le Monde des Religions”, afirma que “sem acreditar que há uma ordem no universo e que o espírito humano – o do próprio investigador – é capaz de compreender essa ordem, o cientista não investigaria”.
Num outro livro que ando a ler mais intermitentemente do que desejo, e que já aqui várias vezes citei, afirma-se: “(…) De facto, tem sido argumentado que não é coincidência encontrar a ciência pura, isto é, o estudo da Natureza sem um objectivo específico (e não somente para podermos fazer horóscopos ou obtermos melhores colheitas agrícolas) apenas em culturas que aceitam a história do Génesis relativa a um Deus Criador: no Judaísmo, no Cristianismo e no Islão. Poderemos encontrar excelentes éticas, filosofias e matemáticas provenientes das antigas culturas chinesa, japonesa e indiana, mas não encontramos ciência pura” (Guy Consolmagno, pág. 185 de “A Mecânica de Deus”).
Poderia ter sido um dos grandes encontros da história se as consequências fossem outras. No dia 24 de Janeiro de 1439, Eugénio IV recebe o José, patriarca de Constantinopla, em Florença, numa das sessões do Consílio de Basileia / Ferrara / Florença. O concílio fora convocado precisamente para tratar da união das Igrejas do Ocidente e do Oriente.
O Papa descreve assim o encontro:
Eu, Eugénio, bispo, servo dos servos de Deus, para que fique registado. É-nos concedido prestar graças ao Deus Todo-Poderoso.... Vejam-nos os povos do ocidente e do oriente, que estiveram separados por tanto tempo, apressem-se a entrar num pacto de harmonia e unidade; e aqueles que sofreram justamente durante a longa discordância que os manteve separados, enfim, depois de muitos séculos, sob o impulso Dele, de quem provém toda a boa dádiva, encontram-se pessoalmente nesse lugar, impulsionados pelo desejo de Santa União.
Contudo, o encontro não tem grandes consequências. Contra o conciliarismo, os poderes papais saem reforçados do concílio que teve sessões em três lugares. Os ortodoxos não gostam. E passados uns anos, em 1453, Constantinopla cai na mão dos otomanos perante a indiferença generalizada do ocidente. A união, apesar de papalmente decretada, continua adiada.
Mera coincidência ou não, reparo em vários articulistas que na imprensa escrita (praticamente não consumo das outras) usam o termo metamorfose para falar da mudança que é necessária. Alterações climáticas, consumismo, novas formas de família, corrupção, políticas... quase tudo serve para falar da metamorfose urgente. Acabaram as exigências de revolução. É tempo da metamorfose.
23 de Janeiro é um bom dia para os artistas ligados às artes plásticas morrerem. Gustave Doré, mais conhecido pelas suas gravuras (e a “Bíblia de Gustave Doré”, que tem edição em português), morreu neste dia, em 1883. Edvard Munch, de “O grito”, morreu neste dia, mas em 1944. Até o português Rafael Bordalo Pinheiro, pintor, político, caricaturista, criador do “Zé Povinho”, morreu num 23 de Janeiro, em 1905. E em 1989, morreu Salvador Dali. Morreram muitos e nasceu um grande neste dia, Éduard Manet, em 1832.
Destaco, porém, Joseph Beuys, que morreu em 1986 e é considerado um dos artistas mais influentes da segunda metade do séc. XX (além de ter sido fundador do partido verde alemão – depois afastou-se), embora relativamente desconhecido entre nós (ao contrário de Salvador Dali, que os críticos dizem ser um artista menor).
Beuys dizia que "toda a gente é um artista". E ainda: “Libertar as pessoas é o objectivo da arte; portanto, a arte para mim é a ciência da liberdade".
O artista alemão passou uma temporada em Manresa, perto de Barcelona, criando sob inspiração dos “Exercícios Espirituais” e a “Autobiografia” de Inácio de Loyola.
Manresa foi onde o fundador dos jesuítas parou para recuperar dos ferimentos quando ainda era soldado.
Joseph Beuys foi piloto da Luftwaffe durante a II Guerra Mundial e despenhou-se perto da fronteira russa, em 1943. Foi ajudado por tártaros, que o cobriram de gordura e feltro. Estes passariam a ser materiais favoritos da sua criação artística.
O texto de Anselmo Borges, no Diário de Notícias deste sábado (23 de Janeiro de 2010), edição em papel, é acompanhado por uma "Última Ceia". A pintura não está identificada. É de Philippe de Champaigne (1602-1674), um pintor barroco próximo do jansenismo. Pintada em 1648, está no Museu do Louvre.
Anselmo Borges escreve hoje no DN sobre "potestas" e "auctoritas", que "deveriam caminhar juntas e entrecruzadas". "Quando isso não acontece, surgem inevitavelmente problemas" - uma reflexão oportuna sobre o poder que culmina na afirmação de que Jesus, sem qualquer poder institucional, agiu com "autoridade", aquela qualidade que faz crescer e aumentar.
Texto na íntegra.
Mesmo não entrando em tecnicismos, esta distinção que os romanos faziam entre potestas e auctoritas pode ser fundamental, concretamente para os tempos que atravessamos.
Claro: há muitas formas de poder, desde os órgãos de soberania ao poder da moda, e Max Weber, por exemplo, distinguiu vários tipos de poder: legal, carismático, tradicional. Mas, aqui, poderíamos dizer, ainda que simplificando muito, que a potestas - vem de potis, com o significado de senhor de, que exerce o poder sobre - tem a ver com o poder no sentido institucional. Assim, os magistrados têm poder, os presidentes de câmara têm poder, os deputados, os bispos, os ministros, os presidentes de junta de freguesia, os polícias, os pais, os padres, os generais, os professores... têm poder. As sociedades humanas não podem subsistir sem o exercício do poder. Há sempre o poder enquanto domínio para que os grupos possam viver organizadamente e sem violência.
Auctoritas - vem do verbo augere, que significa fazer crescer, aumentar, donde vem também auctor, com o sentido de aquele que faz crescer, aquele que produz e, consequentemente, autor (de uma obra artística ou literária) - significa cumprimento, realização, aquilo que tem autoridade ou constitui prova, o que serve de modelo, e pode ter sentido jurídico, mas, no nosso contexto, tem a ver com excelência pessoal e força intelectual e moral de atracção, de congregação e orientação.
Há, neste quadro, um passo muito significativo do Evangelho segundo São Mateus. Jesus disse-lhes: "Sabeis que os chefes das nações as governam como seus senhores e que os grandes exercem sobre elas o seu poder. Não seja assim entre vós. Pelo contrário, quem entre vós quiser fazer-se grande seja o vosso servo; e quem no meio de vós quiser ser o primeiro seja vosso servo. Também o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir." Jesus não põe em causa concretamente o poder político, mas quer que os discípulos não adoptem o seu modelo de exercício. Note-se, aliás, que ainda hoje, mesmo no contexto político, os governantes são designados pelo termo "ministro", sendo seu chefe o "primeiro-ministro", que vem do latim minister, que significa servo, aquele que serve.
Neste contexto, percebe-se que potestas e auctoritas deveriam caminhar juntas e entrecruzadas. Quando isso não acontece, surgem inevitavelmente problemas. Vejamos exemplos.
Os pais, pelo facto de o serem, têm o poder paternal. Mas o que acontece, quando não há força moral, capacidade pessoal de inteligência, de afecto, de competência emocional para exercê-lo no sentido da tal auctoritas, no sentido de fazer crescer e aumentar os filhos em humanidade digna?
Qual é o critério de escolha dos bispos? E se a sua potestas - ou a dos padres - não é acompanhada de competência humana e cristã, de inteligência lúcida e corajosa na defesa dos direitos humanos, da força adulta do amor que serve?
E quando aos políticos em geral e às chamadas "autoridades civis e militares " - tradicionalmente, os jornais referiam a presença das "autoridades religiosas, civis e militares" - lhes falta competência intelectual, técnica, moral? Quando à função de deputados ou "ministros" só restasse o nome?
Quando os estudantes descobrem que um professor é incompetente, é melhor pôr-se a salvo.
Julgo que praticamente ninguém porá em dúvida que Jesus é a figura mais influente da História. No entanto, é impressionante verificar que ele não tinha qualquer poder institucional. Não era sacerdote, por exemplo, nem pertencia a nenhuma estrutura de poder oficial, civil, política ou militar. No entanto, seguiam-no multidões, e o Evangelho diz a razão: "Ensinava com autoridade." Cá está aquela autoridade, que, como diz o étimo, faz crescer e aumentar. Os homens e as mulheres que entraram em contacto com ele sentiram-se aumentados em humanidade, em liberdade e dignidade. Ficaram fascinados pela sua relação íntima com Deus e com a força libertadora do encontro. A sua identidade tinha-se transformado e agora eram outros, numa existência digna e com futuro.
Anselmo Borges
A semana da oração pela unidade dos cristãos, que termina a 25, é momento para reconhecer os passos dados no ecumenismo, ou seja, no esforço para encontrar meios e modos, atitudes e gestos que encaminhem para refazer os desencontros e as separações mais duras e importantes como a que originou os ortodoxos, no século XI, e a do protestantismo, ao longo do século XVI, com sucessivas cisões. Passo a passo, como todos os caminhos, requer paciência. As etapas intermédias são fundamentais: já se passou do anátema ao diálogo; do diálogo está a passar-se ao acolhimento e do acolhimento passaremos ao reconhecimento recíproco.
Podemos enumerar os principais frutos. Em primeiro lugar dissiparam-se inúmeros preconceitos e favoreceu-se a compreensão verdadeira, não facciosa, ou astuciosa ou polémica. O segundo fruto é ter mantido a possível compatibilidade de doutrinas que no passado eram apresentadas e vividas unicamente como antagonistas e alternativas. O terceiro é ter clarificado o núcleo irredutível de diversidades reais ou também divergências que não podem ser harmonizadas nem podem ser simplesmente consideradas complementares. A estação do diálogo deu o que podia dar e importa continuá-la sem a prolongar até ao infinito, iludindo os empenhos ulteriores. O diálogo pode tornar-se uma máscara do imobilismo das igrejas.
Perante a persistência das divisões entre as igrejas, admite-se não ter soluções simples a propor. Não há euforia ecuménica. A visão cristã da reconciliação deve empenhar todos os cristãos a procurar entre eles "incansavelmente" a unidade visível. Para isso será necessário "reexaminar as decisões", perguntando se elas não são produto de diferenças que noutros tempos foram consideradas fonte de divisão, mas hoje podem aparecer como um enriquecimento.
Além disso, os cristãos são chamados a dar passos: 1) Para avançar na unidade e chegar à comunhão é fundamental curar as feridas da memória, sobretudo com factos. 2) Favorecer a colaboração em todos os campos, evitando a rivalidade que destrói já que a construção de justiça social para com os pobres, os doentes, os marginalizados, os mais débeis e pequenos é a verdade da caridade. 3) Afirmar a igualdade de estatuto e de direitos das igrejas e dos povos minoritários. 4) Empenhamento comum pelo conhecimento sempre mais aprofundado da Bíblia. É esta palavra de Deus e o Seu Espírito que guiarão as igrejas para a comunhão.
O ecumenismo pede um novo arranque com a coragem da fé, uma vez que o olhar da esperança já abraça novo tempo.
D. Carlos Azevedo, Bispo Auxiliar de Lisboa
Leio no “Público” de hoje, no “Ípsilon”: “Um norte-americano, Timothy Verdon [na foto], foi a Itália anunciar que a arte cristã tem de ser recontextualizada. Em 1200 páginas, explica que a liturgia é a nova chave de leitura e recorda que, na história do Cristianismo, são as imagens que levam «directamente à experiência da fé»”.
O artigo chama-se “Temos de reler toda a história da arte cristã” e é escrito por António Marujo.
Confesso alguma perplexidade com a tese do norte-americano e vai ser leitura nocturna, hoje, o texto do “Público”, novamente, porque a primeira leitura foi por alto, e o que mais encontrar sobre Timothy Verdon, que tem um sítio, aqui – e não foi propriamente a Itália, porque vive lá há 40 anos, em Florença, onde é responsável pela catequese e pela arte diocesanas, como se diz ao longo do texto. É padre.
Perplexidade porque, sabendo que há diferenças entre arte sacra e arte religiosa, sabendo que estas diferenças têm nuances consoante a época história, acho espantoso que alguém apresente como novidade que a liturgia é chave para ler a arte cristã. Como poderia não ser, se muita da arte é arquitectura dos templos, se muita da pintura está nos altares e nas cúpulas? Basta entrar na Igreja da Santíssima Trindade, em Fátima - para dar só o exemplo mais recente. Provavelmente, não estou a perceber alguma coisa. É claro que a liturgia mudou muito e com isso talvez se tenham perdido algumas chaves de leitura. Mas mesmo assim…
Capa e primeira página de um dos livros do Abbé Pierre. Na introdução à edição portuguesa, em 1996, numa colecção dirigida por Frei Bento Domingues, o dominicano escreve: "Devo confessar que fiquei deslumbrado com o Testamento... do Abbé Pierre. Em centena e meia de páginas somos iniciados nos símbolos, gestos e parábolas de uma fortuna colossal de sabedoria reunida ao longo de mais de oitenta anos. Este livro de herança cresce com o aumento dos herdeiros".
Na encíclica sobre o desenvolvimento “Caritas in veritate”, Bento XVI diz que “o ser humano não é capaz de gerir sozinho o próprio progresso, porque não pode por si mesmo fundar um verdadeiro humanismo”.
Entende o Papa que o verdadeiro humanismo funda-se, afinal, em Deus, no Absoluto, que, segundo a revelação cristã, encarnou na humanidade em Jesus Cristo. Porque Jesus Cristo é homem, o cristianismo é um humanismo – podemos resumir assim a questão.
“A maior força do desenvolvimento é um humanismo cristão que reavive a caridade e que se deixe guiar pela verdade, acolhendo uma e outra coo dom permanente de Deus”, diz Bento XVI (CV, 78).
Curiosamente, a Europa a os EUA entendem “humanismo” e “humanista” de forma diferente, pelo menos na cultura popular. Nos EUA os “humanistas” são ateus. Se incluírem Deus nas suas visões, deixam de ser humanistas. Na Europa, não se entende um cristão sem ser humanista. Daí que haja humanismo ateu e humanismo cristão.
Mas não são a mesma coisa, pelo que Bento XVI afirma: “O humanismo que exclui Deus é um humanismo desumano”.
Um “humanismo desumano” é um oximoro. Mas sabemos bem que depois da morte (filosófica e cultural) de Deus veio a morte (filosófica e cultural) do ser humano. O humanismo sem Deus é desumanismo.
Na questão do desenvolvimento, Bento XVI acrescenta: “O fechamento ideológico a Deus e o ateísmo da indiferença, que esquecem o Criador e correm o risco de esquecer também os valores humanos, contam-se hoje entre os maiores obstáculos ao desenvolvimento”.
Neste dia, mas em 1924, morreu Lenine, comunista, fundador da União Soviética. Em 1950 morreu o ensaísta e romancista George Orwell, que criticou o autoritarismo em “1984”, onde surge o “Big Brother”, e o estalismo (que é sequência e consequência do leninismo) em “Animal Farm” (“O triunfo dos porcos”).
George Orwell, pseudónimo de Eric Arthur Blair, nasceu em Motihari, na Índia, a 25 de Junho de 1903, e morreu em Londres, há 60 anos.
Documentário da BBC sobre George Orwell aqui.
.jpg)
François d’Aix, senhor de La Chaise, nasceu no dia 25 de Agosto de 1624, num castelo do Loire, e morreu no dia 20 de Janeiro de 1709, em Paris. Este jesuíta, confessor de Luís XIV durante 34 anos, deu nome ao primeiro cemitério civil de Paris, conhecido justamente por Cemitério Père-Lachaise. O cemitério abriu apenas em Maio de 1804, mas foi construído em terras que haviam sido do padre jesuíta e da sua família.
Quem vai a Paris tem obrigatoriamente de visitar o Père-Lachaise (e, já agora, o de Montparnasse, onde estão Beckett, Larousse, Sartre e Boudelaire, por exemplo), que desde 1993 é considerado monumento. No Père-Lachaise estão Abelardo e Heloísa (um ao pé do outro, por fim), Oscar Wilde, Jim Morrison, Balzac, Molière, La Fontaine… Não se anda dez metros sem se encontrar um nome da cultura francesa e mundial.
"Ambrósio e Teodósio", de Antoon van Dyck (1599-1641)
No ano 388, Ambrósio, bispo de Milão, não deixa que Teodósio entre na catedral de Milão. O imperador Teodósio era cristão. Tinha sido baptizado em 380. Por que é que não podia entrar? Porque ordenara um massacre em Tessalónica. O bispo de Milão recrimina a crueldade do imperador. Exige que este faça penitência. Teodósio invoca o exemplo do rei David. Ambrósio responde que o imperador deve imitar David não só no pecado, mas também na penitência.
A proibição mantém-se durante oito meses, até que Teodósio, vestido com um “saco de penitência”, pelo Natal, foi perdoado. Mais tarde, o imperador diria: “Sem dúvida que Ambrósio me fez compreender pela primeira vez o que deve ser um bispo".
O episódio é visto como um primeiro exemplo de submissão do poder político ao poder religioso. Pelo menos para isso será evocado ao longo da história. Mas, na origem, não é essencialmente isso. É apenas a exigência coerência entre fé professada e actos.
E é interessante descortinar o que esteve por detrás do massacre de Tessalónica.
No massacre de Tessalónica terão morrido entre 500 e 5000 pessoas. Os relatos variam. Mas foi um massacre. Os populares estava num estádio, durante um espectáculo, e o imperador mandou matá-los. Mais tarde, escreveu-se que Teodósio teria revogado a ordem. Mas foi tarde. A ordem foi executada.
Mas por que é que mandou matá-los? Simplesmente, porque os populares tinham matado antes o general Buterico, o qual, cumprindo as novas leis que condenavam a homossexualidade, mandara matar um condutor de quadrigas (ou seja, um auriga), pederasta, muito popular na época.
Os que Teodósio mandou matar eram na sua grande maioria não-cristãos e, é de concluir, defensores da homossexualidade (que era praticada entre mais velhos e mais novos). É por causa da morte deles que Ambrósio ordena a penitência de Teodósio.
Era um dos maiores especialistas em marxismo, sendo padre. Foi redactor de importantes documentos sociais católicos, mesmo criticando as falhas da Igreja nesta área. Por António Marujo, no Público de hoje.
Um dos livros deste padre, sobre o marxismo, era recomendado pelo antigo Partido Comunista da União Soviética. Por causa do seu conhecimento sobre o tema, era considerado de esquerda por muitos católicos - mas foi ele um dos principais redactores de importantes documentos de doutrina social católica. Filósofo, teólogo, especialista em marxismo, poliglota, o jesuíta Jean-Yves Calvez morreu segunda-feira, dia 11, em Paris, na sequência de um edema pulmonar, agravado por complicações cardíacas. Tinha quase 83 anos.
Com menos de 30 anos, em 1956, um dos seus primeiros livros - O Pensamento de Karl Marx, que continua a ser reeditado e é já um clássico - revelou-se um sucesso. Nessa altura, Calvez já era jesuíta (entrara aos 16 anos), mas ainda não era padre - seria ordenado a 31 de Julho de 1957.
De tal modo o livro foi bem acolhido que, conta Claire Lesegretain no La Croix, era recomendado nas células do Partido Comunista Francês. Também o PC da União Soviética sugeria a sua leitura. O que lhe trouxe desconfianças, mesmo no interior da Igreja Católica: "O padre Calvez era um homem de consensos, acima de tudo", diz dele o colega jesuíta Georges de Charrin, citado pelo mesmo jornal.
Ler tudo aqui.
E ler mais aqui (António Marujo entrevista o teólogo).
E em francês no La Croix.
No dia 19 de Janeiro de 379, Teodósio I é nomeado Imperador do Oriente por Graciano (Graciano era imperador romano do Ocidente e do Oriente - mas desta parte só em 378 e 379).
Teodósio I é o primeiro imperador que governa já cristão, isto é, baptizado. Viria a decretar a proibição do paganismo e a obrigatoriedade do cristianismo.
- Porque é que o Papa já não usa tiara?
- Porque Paulo VI a vendeu. Foi no dia 13 de Novembro de 1964.
(Em muitos pontos se diz que a vendeu em favor dos pobres ou por uma questão ecuménica. Mas não consegui descobrir quem a comprou.)
O P.e Manuel Antunes comentou o gesto.
Com a clara consciência gradualista, que o habitava, e com a vontade persistente que o impelia, G. B. Montini, uma vez coroado, depõe a tiara, que chega a vender, para, com o seu produto, ir ao encontro de necessidades reais dos homens.
A partir daí, pode ele impor aos cardeais da Santa Igreja Romana, secularmente designados de “príncipes”, maior simplicidade: no séquito, no hábito e no habitat. A partir daí, para omitir outros factos, gestos e palavras, pode ele traçar o admirável testamento de humildade e pobreza, com a disposição de que os seus “funerais sejam muito simples” e que não deseja nem túmulo especial nem monumento algum, “apenas algumas orações pela minha alma (obras de beneficiência e orações)”. A partir daí, pode ele, nesse mesmo testamento, louvar os irmãos por nunca lhe terem pedido nada, evitando o nepotismo de tão funestas consequências no passado da Igreja, pode ele dispor que todos os seus manuscritos pessoais fossem queimados, pode ele instituir legatária universal dos seus bens a Santa Igreja, pode ele pedir que o seu corpo fosse inumado, verdadeiramente inumado, na terra (...). A partir daí, este homem oriundo da classe média e que não possuia experiência pessoal da miséria e da desnudez mas que, como ser intuitivo e sofredor que era, tinha uma aguda percepção das situações-limite da falta de tudo, tantas vezes presenciadas, na Itália, e, sobretudo, fora de Itália, em vastas regiões do Terceiro e Quarto Mundos, a partir daí, Paulo VI devia ter experimentado o contraste, até à dor, entre certos aspectos “pomposos” da Igreja aspectos que sabia não poder suprimir, e a pobreza de tantos homens, cristãos ou não, que ele não podia ajudar. Possuindo, por outro lado, o sentido da beleza e da grandeza das obras de Deus e do génio e trabalho dos homens, Paulo VI exara ainda, no seu testamento, uma expressão onde ele, decerto, não se encontra todo mas onde se encontra em boa parte: “Fecho os olhos sobre esta terra dolorosa, dramática e magnífica...”.
O homem de grande sensibilidade, de grande fé, de grande cultura e de grande simplicidade aspirativa, que era G.B. Montini, não poderia exprimir-se de outra maneira.
“Alguns prefeririam mesmo dizer despartidarizar. Não vamos tão longe. Em democracia, os partidos são necessários, porque exercem múltiplas funções, de outro modo dificilmente substituíveis. (...) Não é de estranhar que o público, em escala pouco recomendável, comece a descrer deles, a apontá-los como fautores dos nossos males, a descrevê-los como portadores, não da democracia, mas da mediocracia, a senti-los divorciados dos problemas reais daqueles que confiadamente elegeram (...), a olhar as suas estruturas como vias de carreirismo e oportunismo, subtil ou simplório. Daí a pensar que a sua existência é não só inútil mas prejudicial, a distância não é grande”.
in “Repensar Portugal”
“Uma educação ou é total ou simplesmente não é. Uma educação ou tem em conta todas as aspirações do homem ou não passa de um logro”.
in “Educação e Sociedade”
“Que se pretende fazer do homem? É a esta pergunta que se propõe responder a filosofia da educação.(...) O homem tem necessidade de valores em que possa acreditar, de modelos que possa seguir. Quando esses valores e esses modelos faltam ou diminuem na sua incentividade, é o caos moral, a anarquia, a desorientação”.
O Padre Manuel Antunes passava dias inteiros na Biblioteca Nacional de França, em Paris, apenas com uma mação para enganar o estômago. Tinha que aproveitar ao máximo a estadia no templo da sabedoria.
O padre jesuíta Manuel Antunes (Sertã, 03-11-1918 - Lisboa 18-01-1985) foi um dos homens mais cultos do seu tempo. Literatura, Latim e Grego, Filosofia, Teologia, Política, Sociologia, nada nestas áreas lhe escapava.
Além de professor universitário, dirigiu e escreveu na revista “Brotéria”. Estão identificados mais de cem pseudónimos com que assinava os artigos. Quando era preciso escrever sobre uma nova matéria, arranjava-se um novo especialista. Era ele.
Eduardo Prado Coelho, que foi aluno de Manuel Antunes, escreveu no Público de 1 de Dezembro de 2005 (altura de um congresso internacional sobre o jesuíta) que era um “homem extremamente escrupuloso”. “Quando o meu pai lhe emprestou um livro, ele telefonou a perguntar se podia ler as notas que o meu pai escrevera nas margens”.
Existe um Prémio Manuel Antunes, instituído pelo Secretariado Nacional da Pastoral da Cultura, em 2009 atribuído a Adriano Moreira (aqui). E um Instituto Europeu de Ciências da Cultura Padre Manuel Antunes.
Daniel Nascimento
No inquérito do DN, aos sábados (DN Gente), aparece a pergunta: "Acredita no paraíso?" As últimas respostas:
Assunção Cristas (deputada do CDS, eleita por Leiria, professora de Direito): Acredito.
Miguel Ângelo (músico, vocalista dos Delfins): É como a felicidade: acredito em momentos de paraíso.
José Emídio (pintor): Não. Para um esfomeado, o paraíso poder ser uma bucha de pão.
José Ernesto Oliveira (presidente da Câmara Municipal de Évora): Acredito num Ser Superior, a que alguns chamam Deus e eu não me importo de chamar também. Mas não no paraíso. Acredito num paraíso interior, dentro de cada homem.
Daniel Nascimento (apresentador da SIC): Sou crente e tenho uma fé inabalável em Deus. Mas julgo que somos nós que fazemos o paraíso e o inferno. Eu vivo no paraíso, que é a minha casa.
No dia 16 de Janeiro de 1946, o Papa Pio XII, com a carta “Exulta Lusitania felix” (“Exulta, feliz Portugal”), declara Santo António “doutor da Igreja”.
O Doctor Evangelicus, que sabia toda a Bíblia de cor (dizia-se que era a “Arca da Aliança”, outro dos seus títulos), foi o 29.º a ter o título de “doutor da Igreja”.
Pio XII afirma na carta que António (1195-1231) foi um “exímio teólogo e insigne mestre em matérias de ascética e mística.
Há dias referiu-se aqui a "deslumbrante exposição" da Casa Perfeitíssima. Hoje, Alexandra Prado Coelho escreve no Público uma reportagem sobre "Os segredos da Casa Perfeitíssima".
"Quinhentos anos depois da sua fundação, o Convento da Madre de Deus conta a sua própria história numa exposição: uma rainha "de vanguarda", freiras "emparedadas", relíquias de santas massacradas, retábulos cortados, um livro escrito à volta de uma fogueira.
Um convento de freiras que viviam "emparedadas", sem conseguirem ver o rio Tejo que corria ali ao lado e que muitas vezes lhes inundava a igreja. Mas, ao mesmo tempo, um convento onde entrava a melhor arte que se fazia nas oficinas e ateliers da Europa do século XVI e pelo qual passavam importantes figuras da corte, algumas das quais chegaram mesmo a habitá-lo por períodos mais ou menos longos”. Ler aqui.
1. O livro de Jonas, na Bíblia, enquadra-se no chamado género literário midráshico, portanto, sem pretensão de narrar acontecimentos históricos, mas com intenção didáctica. No caso, essa intenção é a superação do particularismo da salvação e a proclamação do amor e misericórdia universal de Deus. Ficou no imaginário popular e artístico sobretudo por causa dos três dias e três noites que Jonas passou no ventre de um peixe.
Jonas começou por não querer cumprir a ordem de Deus, que o enviou a Nínive: "Levanta-te, vai a Nínive, a grande cidade, e anuncia-lhe que a sua maldade subiu até à minha presença". Mas, depois de o peixe o ter vomitado em terra firme, Jonas foi, entrou na cidade e andou um dia inteiro a apregoar: "Dentro de quarenta dias Nínive será destruída". Ora, diz a Bíblia, "os habitantes de Nínive acreditaram em Deus, ordenaram um jejum e vestiram-se de saco, do maior ao menor. A notícia chegou ao conhecimento do rei de Nínive; ele levantou-se do seu trono, tirou o seu manto, cobriu-se de saco e sentou-se sobre a cinza". E publicou um decreto para que "cada um se convertesse do seu mau caminho e da violência que há nas suas mãos".
Então, "Deus viu as suas obras, como se convertiam do seu mau caminho, e, arrependendo-se do mal que tinha resolvido fazer-lhes, não lho fez". Aí, Jonas sentiu-se atraiçoado, pois a sua profecia não se cumpria. Andara a fazer o quê? "Ficou profundamente aborrecido com isto e, muito irritado, pediu ao Senhor: 'Peço-te que me mates, porque é melhor para mim a morte que a vida'".
2. Cassandra, a bela filha de Príamo, rei de Tróia, recusou os amores de Apolo, que, por isso, lhe impôs um castigo terrível: mesmo sabendo e proclamando a verdade, ninguém acreditaria nela. Assim - profetisa inútil -, foi em vão que previu a desgraça que ia cair sobre a sua cidade bem como as suas próprias amargas desventuras. Assistiu impotente à guerra e à ruína de Tróia e, conhecendo a sua própria desgraça, nada pôde fazer para evitá-la: acabou por ser violada por um guerreiro brutal, Ájax, foi entregue como escrava ao chefe inimigo, Agamémnon, e morta pela vingança de Clitemnestra. O seu destino foi patético e trágico.
O famoso filósofo Ernst Bloch juntou as duas figuras, para mostrar como a Bíblia se encontra sob o desígnio da liberdade - a profecia de Jonas não se cumpriu, porque é sempre possível arrepiar caminho e mudar -, enquanto o universo grego clássico é comandado pela fatalidade do destino.
O resto, sobre a actualidade portuguesa, pode se lido aqui.
